色尼姑

【色尼姑】尼姑閑譚  　　作為舊時“三姑六婆”之一的尼姑，無論是在古小說中，還是在戲曲舞臺上，不乏她們的身影與形象。我對尼姑的了解，實可追溯到在家鄉的兒童時代。猶憶兒時生活在故鄉越地的一個小鎮，瀕河而居，河岸對面就有一座尼姑庵，鄉里人通常稱之為“庵堂”。盡管橫掃“四舊”之余，泥塑菩薩像或被拆毀，或被雜亂堆置一室，尼姑大多還俗，庵堂也已改作他用，面目全非，但這畢竟是我第一次聽說庵堂這一稱謂，且對庵堂中的尼姑有了好奇之心。
　　在越劇的傳統劇目中，有一出《庵堂認母》，故事出自《玉蜻蜓》中的一折。這出戲的故事梗概，大抵是講富家子弟申貴升與妻子張氏不睦，離家出走，在法華庵與尼姑王志貞相戀，后病死庵中。志貞產下遺腹子，輾轉為徐家所收養，取名徐元宰。16年后，元宰得中解元，獲悉自己身世，于是到庵中認母團聚。20世紀70年代末，“文革”結束，家鄉戲越劇重又繁榮，舞臺上開始重演此劇，并為普通民眾所喜聞樂見。至于上海電影制片廠于1956年出品的電影版《庵堂認母》，也得以重新沖破禁錮而與觀眾見面。生逢其時，我有幸得以觀看了這部電影，也在家鄉舞臺上看過草臺班子演的同名之劇。正是從這部戲中，我知道了作為出家人的尼姑，其實與凡人一般，也會有兒女情長。故事的結局當然不出中國戲劇的老套路，以母子相認團聚的喜劇告終，但在佛門清規與母子親情兩者之間，終究不免有著讓人如何抉擇的困惑。
　　20世紀80年代初，進入大學學習，尤喜同鄉先賢魯迅的作品。讀過魯迅小說《阿Q正傳》的讀者應該記得，當阿Q撫摸尼姑的光頭時，曾用輕佻的口氣說了一句名言，即“和尚動得，我動不得？”可見，自明清以來，由于小說對尼姑形象的惡意刻畫，導致在民間百姓尤其是一些鄉村無賴的心目中，和尚摸尼姑的光頭應該是一件見多不怪的常事。至遲在清代，在民間已經開始出現了一種禁忌，即視早起見到尼姑為晦氣的習俗。譬如清代有一則史料記載，說的是蘇州有一位鄉紳，在初一的早晨起來，途中遇到尼姑，深感憤怒，自認為是“弗失頭”。這是蘇州的土語，意思是說晦氣，于是直唾尼姑之面。
　　尼姑并非像“道姑”、“女冠”一般，是本土的產物，而是伴隨著佛教的傳入應運而生。根據宋朝人趙令畤《侯鯖錄》的考訂，大抵在漢明帝時，濟陽有一位叫阿潘的婦女已經開始出家，這可視為尼姑的起源。尼姑的稱謂不一。在佛教經典中，一般稱尼姑為“優婆夷”。在正統的法律條文或典章制度文書中，則稱之為“尼僧”或“尼姑”。至于在民間，則一般稱尼姑為“師姑”、“師太”，有時甚至干脆叫“和尚”。
　　尼姑也是蕓蕓眾生中的人，只是因為皈依了佛門，才被稱為“出家人”。尼姑的來源，既有已婚的婦女，亦有未婚的少女。至于出家的原因，細分之，大致可以分為以下兩類：
　　一類是抱有宗教虔誠而出家。有些婦女與佛教有一種天然的親近感。這些婦女通常在傳統的史料記載中被神化。筆者手頭正好存有幾則史料，不妨摘錄在下面。如明朝宣德年間，豐潤女子周氏，幼年時就不茹葷，崇奉釋教，發誓足不出戶。至七十余歲時，自焚坐化；明朝成化年間，四川古城周氏之女，生而不葷，喜歡誦經，發誓不嫁，最后自焚坐化，被民間視為“智慧菩薩”；崇禎年間，山西臨汾泊村窯洪晉的女兒，出生時她的母親張氏就夢見了菩薩，在一陣鼓樂聲中被迎接到家，后來也禮佛趺坐，坐化之后被民間稱為“黃明立菩薩”。
　　另一類則是被迫無奈而出家，缺乏純真的宗教虔誠情感。在這些出家尼姑中，高者當然是惑于�；壑�說，下者則不過是饑寒所迫。當然，其間的原因亦不一：有的是幼小無知，被父母強迫而出家；有的是喪夫之后，成為寡婦，對生活前景失去信心，只得出家；有的是因為沒有兒子，無法為丈夫家族延續香火，迫于族內壓力而出家；有的是雖然有夫有子，卻因有不得已的原因，只能忿然出家。
　　出家原因不同，勢必造成尼姑出家以后的修行迥然有別。出于宗教自覺的尼姑，自然能保持佛門的清凈本色。譬如明代有一位姓孟的小姐，在去蘇州惠日庵訪尼姑時，曾在亭上寫下一詩，詩云：“矮矮墻圍小小亭，竹林深處晝冥冥。紅塵不到無余事，一炷香消兩卷經。”此詩甚雅，基本道出了尼姑日常的清修生活。還有清代佚名所撰小說《山水情》，記錄下了蘇州寒山庵尼姑了凡的早課，“明晨起身薰沐浴，擺設齊整道場，做其朝功課來。擂鼓作樂，開經起懺，熱鬧之極”。到了晚上，尼姑又“做了夜功課，一同吃了散堂齋兒，各自去睡了”�？梢�，尼姑屬于一群脫離塵俗、皈依佛門的出家人，她們已經不再留戀紅塵，并與世俗隔絕，在庵院中與青燈、佛卷、木魚為伴，過一種清修的生活。
　　不過，在尼姑群體中，確實不乏被迫出家之人。尤其是那些年幼出家的尼姑，到了后來，就會后悔自己輕率出家，開始羨慕紅塵的繁華生活。為此，傳統時代的法律，無不對婦女出家的年齡作了限定。如明朝對女子出家的年齡限制，洪武時期定為必須40歲以上，至建文年間更是升至59歲以上。這是規定中年以上婦女方可出家為尼。清代的《禮部則例》規定，只有40歲以上的婦女，方可出家為尼。這種在年齡上的規定，究其用意而言，無非就是為了使尼姑能安于清修，并保持佛門庵院的宗教純潔性。
　　被迫出家是一種違背人性之舉，最后難免會出現超脫佛門清規的行為。這是因為，飲食男女，人之大欲存焉。一旦舍棄酒肉之甘，而就蔬水之苦，或者拋棄室家之好，而同鰥寡之衰，這確實是最為不近人情的事，難免會使尼姑做出一些怨曠無聊、竊行非法的事情來。那么，婦女出家成為尼姑，其心情究竟如何？她們果真可以拋卻世俗的煩惱，安心沉浸于青燈念佛的生活？當然，事情并非如此簡單，而人的感情卻又最為復雜。很多文學作品，對尼姑的矛盾心態多有揭示。如明代著名文人徐渭作有一首《陳女度尼》詩，專門描寫了一個陳姓少女在即將度身為尼時的心情。詩云：“青春正及笄，削發度為尼，別母留妝粉，參師歇畫眉�；谜媾R鏡現，生滅帶花知，未必今來悟，前身受記誰？”一個青春年少的少女，不再敷粉畫眉，而是削發為尼，難道真的是今生已經大徹大悟？真如徐渭所言，其實未必。在少女做出這種無奈選擇的行為背后，只能將之歸為“前身受記”，亦即前身的一種佛緣。陳鐸也有一首題為《尼姑》的散曲，其中云：“卸除簪珥拜蓮臺，斷卻葷腥吃素齋，遠離塵垢持清戒�？占纯丈�是色，兩般兒祛遣不開。相思病難醫治，失心風無藥解，則不如留起頭來。”可見，尼姑盡管已經身持清戒，遠離塵垢，但在情感問題上終究還是要得“相思病”、“失心風”。明無名氏輯《新編題〈西廂記〉詠十二月賽駐云飛》中有一首《寺里尼姑》歌曲，其中云：“寺里尼姑，缺少兒孩沒丈夫。每日吃齋素，又沒個神仙度。嗏，扯碎大衣服，變規模，留起頭發，走上煙花路，嫁個丈夫不受孤。”尼姑受不了空門的寂寞，其最后的結局只能是留起頭發，重新嫁人，回到世俗的生活中去，亦即所謂的“還俗”。明人李開先所著《新編林沖寶劍記》一劇，就尼姑對世俗生活的追求有深刻的揭示。劇中所塑造的尼姑，確實正如她自己所說：“臉是尼姑臉，心還女子心�？臻T誰得識，就里有知音。”作為一個出家人，原本已是六根清凈，但這些尼姑卻對民間流傳甚廣的山歌，諸如《鎖南枝》、《山坡羊》、《清江引》之類相當熟悉，而且經常掛在口頭哼哼。隨后，劇作為了對這些尼姑作更深入的描摹，就故意寫了一首《清江引》，讓尼姑清唱，其中云：“口兒里念佛，心兒里想：張和尚、李和尚、王和尚。著他墮業根，與我消災障。西方路兒上都是謊！”尼姑不但與張和尚、李和尚、王和尚之流偷情，而且慣于說些風月話，諸如借佛之言云：“法輪常轉圖生育，佛會僧尼是一家。”尤其值得注意的是，這些尼姑與世俗的交往相當密切，時常拜認一些干爹、干娘、干兄、干弟，甚至結識一些“好風月的游僧”。清初嘉興人朱仲莪所寫的《嘲尼詩》云：“不惜風流世所傳，一生隨處覓姻緣。超升已出平康巷，解厄還登波若禪。節按木魚移此日，歌翻虎鳳想當年。一心未絕紅樓夢，春夜猶思醉管弦。”詩中刻畫的尼姑，同樣難以割舍紅樓情緣。還有清代小說《山水情》刻畫了寒山庵中尼姑云仙為情欲所困的矛盾心理。一方面，她自己還能意識到作為出家人，應該六根清凈，斷絕情欲，亦即她自己所自言：“可惜我年二十，雖然出家，身尚未破，何可以一時欲念之萌，而喪終身之行，論起來只是不可”；另一方面，轉念一想，道：“呸！我的出家原為父母將身錯許蠢子，怨命立志，投入空門，真個什么‘身具佛骨，心種佛心’，必要修徹上西天的。”所以，最后還是情欲戰勝了佛心，面對俊俏郎君，她就不能白白無故放過去，去學“陳妙常的故事”，在破色戒上去走“一遭再處”。